Настоящая статья представляет собой слегка переработанную версию доклада,
прочитанного 21.01.98 в Школе африканских и восточных исследований Лондонского университета.

Введение

По словам классического римского писателя Тацита, события и деятелей прошлого он описал в своих трудах sine ira et studio, без гнева и пристрастия. Серьезные историки на протяжении веков руководствовались упомянутым девизом, отстраняясь от мнений заинтересованных сторон и усматривая свою высочайшую цель в "объективном" изложении истории.

Как известно, этот идеал пытались осуществлять далеко не все. Мы видели, как режимы, бывшие у власти в ХХ веке, поручали переписывать историю в ключе своих собственных идеологических воззрений. Подобно придворным летописцам былых времен, некоторые современные историки академического толка не гнушались тенденциозными трактовками исторических событий, перекраивая прошлое под заказ.

Когда после второй мировой войны народы Азии и Африки обрели независимость, местные интеллектуалы начали осознавать тот факт, что истории их стран писались представителями тех самых колониальных властей, с которыми они вели борьбу. В большинстве случаев они обнаружили, что "официальные" историки отмахнулись от всех традиционных свидетельств о прошлом, полагая их не более чем мифами и сказками. Нередко собственных историков с академической подготовкой в постколониальных странах не было (или, хуже того, были только местные историки, принявшие точку зрения своих колониальных хозяев), поэтому недовольство существующими трактовками истории зачастую находило выражение в трудах, авторам которых недоставало академических регалий, необходимых для того, чтобы произвести впечатление на историков-профессионалов.

В настоящее время ситуация постепенно меняется. Истории своих стран переписывает новое поколение ученых, которые выросли в постколониальные времена и не разделяют прежних академических предубеждений, исправно владея при этом орудиями своего ремесла – глубоким знанием используемых языков, пониманием культуры своих стран, уважением к местным традициям.

Нигде это не проявляется так ярко, как в Индии. Существующая здесь традици гуманитарного образования гораздо древнее, чем возраст европейских стран, которые, начиная с XVI века, установили политическое господство над Индией. Сегодня индийские ученые пишут историю своей страны заново.

Теория вторжения ариев и старая хронология

Один из главных пунктов пересмотра истории касается так называемой "теории вторжения ариев"; нередко ее именуют также "колониально-миссионерской", подразумевая тем самым, что она была измышлением колониальных захватчиков, у которых просто в голове не укладывалось, что какая-то более высокая культура могла быть не занесенной в "отсталую" Индию извне, и которые были убеждены, что религия может распространяться лишь путем политически подкрепленной миссионерской деятельности.

Отметая более мрачную версию этой трактовки, обвиняющую изобретателей "теории вторжения ариев" в циничной злонамеренности, нельзя не признать, что ранние европейские попытки объяснить присутствие в Индии индийцев были тесно связаны с широко распространенным библейским верованием, согласно которому человечество произошло от одной пары людей, точнее говоря, от Адама и Евы (считалось, что они родились в 4005 году до н.э.), а все нынешние народы Земли – от сыновей Ноя, единственных, кто пережил Всемирный Потоп (датируемый 2500 годом до н.э.). Казалось, проблема сводится к тому, чтобы установить связь между народами, не упомянутыми в 10-й главе книги Бытия, и одним из библейских генеалогических списков.

В числе первых таких христианских историков, которые пытались объяснить присутствие индийцев в Индии, был знаменитый аббат Дюбуа (1770-1848), чье длительное пребывание в Индии (1792-1823) позволило ему собрать большое количество интересных сведений про обычаи и традиции индусов. Британска ост-индийская компания приобрела его рукопись (на французском), и в 1897 году она появилась в английском переводе под названием "Нравы, обычаи и обряды индусов" с кратким предисловием Макса Мюллера. [ 1 ] Не выказывая ни малейшего желания "сопоставлять [свои] гипотезы с нелепыми баснями [индусов]", аббат Дюбуа решительно заявлял:

"По сути общепризнано, что Индия была заселена в самом скором времени после Потопа, который опустошил весь мир. Тот факт, что она находилась поблизости от земли Сеннаар, где надолго осели потомки Ноя, а также хороший климат и плодородие почвы способствовали ее скорейшему заселению".

Отвергая мнения других ученых, связывавших индусов с египетскими или арабскими корнями, аббат Дюбуа рискнул предположить, что они "суть потомки не Сима, как утверждают многие, а Яфета". Он поясняет: "Согласно моей теории, они прибыли в Индию с севера, и первую обитель их предков я поместил бы в окрестностях Кавказа". [ 2 ] Соображения, приводимые им в доказательство сказанного, совершенно неубедительны, – но, невзирая на шаткость такого фундамента, он продолжает строить на нем свою теорию миграции (хотя это еще была не "арийская" миграция).

Макс Мюллер (1823-1903), главным образом ответственный за собственно "теорию вторжения ариев" и "старую хронологию" индийской истории, усвоил подобный тип мышления как нечто само собой разумеющееся, ибо он был ему слишком близок и по духу и по времени. В своем предисловии к "Нравам, обычаям и обрядам индусов" он похвально отзывается о работе аббата Дюбуа как о "достоверном источнике..., который навсегда сохранит свою ценность".

То, что основным массивом ранней британской индологии двигали соображени христианского миссионерства, не является секретом. Знаменитая и авторитетна Боденовская кафедра санскрита при Оксфордском университете была основана в 1811 году полковником Боденом с совершенно определенной целью, а именно, "содействовать переводу Св.Писания на санскрит, дабы соотечественники его могли и далее обращать в христианство туземное население Индии". [ 3 ] В 1886 году Макс Мюллер в письме к жене писал: "Впоследствии перевод Вед сильно скажется на судьбе Индии и развитии миллионов душ в этой стране. Это корень их религии и я уверен, что искоренить все выросшее из него за последние три тысячи лет, можно лишь показав им, каков этот корень". [ 4 ]

Когда близость между многими европейскими языками и санскритом стала очевидной, ученые почти непроизвольно пришли к выводу, что говоривших на санскрите предков современных индийцев надлежит искать где-то не полпути между Индией и западной оконечностью Европы – на севере Германии, в Скандинавии, на юге России или на Памире, откуда они и вторглись в Пенджаб. (Следует отметить также, что ранние кабинетные ученые, которые придумали эти грандиозные теории миграции, в общем-то не имели ни малейшего представления ни о той местности, которую, как считалось, пришлось пересечь их "арийским оккупантам", ни о перевалах, которые им предположительно пришлось преодолеть, ни о различных климатических зонах, в которых им, по-видимому, пришлось обитать). Чтобы гипотетическое представление о ведических индийцах как о полукочевых воинах и скотоводах вписывалось в картину, после открытия Мохенджо-Даро и Хараппы предположили также, что это как раз и были города, уничтоженные арийскими захватчиками под руководством их бога Индры, именуемого "разрушителем городов", и что темнокожие местные жители как раз и были теми, кому они навязали свою религию и кастовую систему.

Не располагая достоверными хронологическими сведениями, западные ученые решили воспользоваться своей собственной методологией, и с ее помощью постулировали определенную гипотетическую периодизацию индийской истории. Сочт традиционные даты жизни Гаутамы Будды (VI в. до н.э.) вполне установленными, филологи выстроили все предположительно добуддистские индийские писания в последовательности, которая показалась им правдоподобной. Приняв на основе лингвистических данных традиционные представления о Ригведе как древнейшем индийском литературном документе, Макс Мюллер отвел по две сотни лет на формирование каждого нового класса ведической литературы и предположил, что ведический период завершился ко времени прихода Будды. Тем самым была установлена следующая последовательность, которая получила затем широкое признание:

Ригведа – 1200 гг. до н.э.;
Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа – 1000 гг. до н.э.;
Брахманы – 800 гг. до н.э.;
Араньяки, Упанишады – 600 гг. до н.э.

Сам Макс Мюллер признавал чисто гипотетический характер этой ведической хронологии, и в своей последней работе "Шесть систем индийской философии", изданной незадолго до смерти, писал: "Какой бы ни была древность ведических гимнов, относятся ли они к 1500 или 15000 годам до н.э., они занимают единственное и особое место во всемирной литературе" (стр. 35). Даже во времена Макса Мюллера на Западе и в Индии были ученые, такие как Мориц Винтерниц и Бал Гангадхар Тилак, которые не соглашались с его хронологией и утверждали, что Ригведа гораздо древнее.

Индийские ученые с самого начала указывали, что в Ведах нет упоминаний о какой-то миграции из-за пределов Индии, что все упоминаемые в Ригведе географические особенности характерны для северо-западной части Индии и что не существует никаких археологических свидетельств, которые бы подтверждали теорию арийского вторжения. С другой стороны, в ведической литературе есть упоминания о созвездиях, позволяющие вычислить, когда именно были сделаны данные наблюдения. Однако получаемые даты – 4500 год до н.э. для наблюдения, упомянутого в Ригведе, и 3200 год до н.э. для наблюдения из Шатапатхабрахманы, – представляются чересчур отдаленными, чтобы их можно было принять, особенно если считать (подобно многим ученым XIX века), что миру всего около 6000 лет и что всемирный потоп случился всего 4500 лет назад.

Развенчание теории арийского вторжения: новая хронология

Современные индийские ученые, движимые, надо признать, не только академическими интересами, яростно отвергают то, что они называют "колониально-миссионерской теорией арийского вторжения". Они обвиняют ее создателей в умышленном проецировании на истоки индийской цивилизации цели и процесса колониального завоевания Индии западными державами в новое время: подобно тому, как европейцы пришли в Индию в качестве носителей предположительно более высокоразвитой цивилизации и более возвышенной религии, то же самое произошло изначально и с арийцами, которые, как полагают, захватили страну и навязали ей свою культуру и религию.

В одной из недавних крупных работ приводятся "17 аргументов: почему не было никакого арийского вторжения". [ 5 ] Пожалуй, здесь уместно будет вкратце изложить их и проанализировать:

1. Модель арийского вторжения строится в основном на лингвистических гипотезах, которые неправомерны (и ошибочны). Языки развиваются намного медленнее, чем предполагали ученые XIX века. Согласно Ренфрю, люди, говорившие на индоевропейских языках, могли проживать в Анатолии еще в седьмом тысячелетии до н.э.

2. Предполагавшиеся крупномасштабные миграции арийского населения во втором тысячелетии до н.э., сперва в западную Азию, а затем в северную Индию (примерно в 1500 гг. до н.э.) не подтверждаются, поскольку выяснилось, что хетты были в Анатолии уже к 2200 годам до н.э., а у касситов и в Митанни к 1600 годам до н.э. уже были цари и династии.

3. В древнеиндийских источниках нет никаких упоминаний о вторжении или крупномасштабной миграции – их нет ни в Ведах, ни в буддистских или джайнистских текстах, ни в тамильской литературе. Описываемые в Ригведе фауна и флора, местность и климат характерны для северной части Индии.

4. Существует поразительная преемственность между археологическими находками эпохи индо-сарасватской цивилизации и последующим индийским обществом и культурой: преемственность религиозных представлений, искусств, ремесел, архитектуры, системы мер и весов.

5. Археологические находки в Мергаре (3000 гг. до н.э.) – медь, крупный рогатый скот, ячмень свидетельствуют о культуре, схожей с культурой ведических индийцев. Вопреки прежним толкованиям, Ригведа изображает не кочевой, а городской уклад (purusa производное от pur vasa = городской житель).

6. Теория арийского вторжения основывалась на предположении, что владеющие лошадьми и колесницами кочевники уничтожили городскую цивилизацию, которой лошади были неведомы, и что изображения лошадей появляются только со средины второго тысячелетия до н.э.. Между тем археологические свидетельства о присутствии лошадей были найдены в поселениях хараппского и дохараппского периода; в Индии изображения лошадей были найдены в пещерах эпохи палеолита; в Украине были найдены изображения всадников на лошадях, датируемые 4300 годами до н.э.. Боевые колесницы с запряженными в них лошадьми нетипичны дл скотоводов-кочевников, они характерны именно для городских цивилизаций.

7. Расовое разнообразие скелетов, найденных в поселениях цивилизации долины Инда такое же, как и в современной Индии; среди этих находок нет никаких свидетельств появления представителей новой расы.

8. Ригведа описывает сеть рек, которая существовала в северной Индии до 1900 годов до н.э. (в случае р. Сарасвати) и до 2600 годов до н.э. (в случае р. Дришадвати). В ведической литературе описывается миграция населени с Сарасвати (Ригведа) на Ганг (Брахманы и Пураны), что подтверждается также археологическими находками.

9. Астрономические упоминания в Ригведе основываются на календаре, в котором Плеяды находятся в созвездии Тельца, что соответствует 2500 гг. до н.э. Ведическая астрономия и математика уже тогда были хорошо развитыми науками (что, опять же, не характерно для кочевых народов).

10. Города долины Инда не были уничтожены захватчиками, но покинуты жителями из-за превращения региона в пустыню. Страбон в "Географии" (XV.1.19) сообщает, что Аристобул видел тысячи деревень и городов, покинутых из-за того, что Инд сменил русло.

11. В битвах, описанных в Ригведе, сражались не захватчики и местные жители, а люди, принадлежавшие одной культуре.

12. Раскопки в Двараке привели к открытию поселения, большего по площади чем Мохенджо-Даро; в этом поселении, которое относится к 1500 гг. до н.э., были найдены архитектурные строения, следы применения железа, а также надписи на письме, промежуточном между хараппским и брахми. Двараку до сих пор связывали с Кришной и концом ведического периода.

13. Непрерывность в морфологии хараппского письма, брахми и деванагари.

14. Ведическое слово ayas, переводимое раньше как "железо", по всей вероятности обозначало медь или бронзу. Железо в Индии нашли в Кашмире и Двараке до 1500 гг. до н.э.

15. Династические родословные, упомянутые в Пуранах, среди которых только в одной ведической династии насчитывается более 120 царей, хорошо вписываются в "новую хронологию". Они восходят к третьему тысячелетию до нашей эры. Греческие источники сообщают об индийских царственных родословных, которые восходят к седьмому тысячелетию до н.э.

16. Сама Ригведа является образцом развитой и утонченной культуры, продуктом долгого развития "цивилизации, которую невозможно было привезти в Индию на лошади" (с. 160).

17. Оказалось, что культура серой расписной керамики с равнин западнее Ганга, которая относится к 1100 гг. до н.э., связана с более ранними культурами черной и красной керамики и т.д.

Давайте рассмотрим некоторые из этих аргументов более подробно. Как нередко указывают, в Ведах нет и намека на переселение, которое рассматривалось бы как часть священной традиции народа. Было бы в самом деле странным, если бы ведические индийцы совершенно забыли о таком важном и сравнительно недавнем событии, – событии, которое произошло намного позже чем, к примеру, хорошо засвидетельствованное и нередко упоминаемое в Библии переселение Авраама и его народа. К тому же, как было недавно установлено при помощи спутниковой фотографии и геологических исследований, Сарасвати, самая великая из рек, известных ригведическим индийцам, вдоль берегов которой они основали многочисленные большие поселения, полностью пересохла к 1900 годам до нашей эры – за четыре века до того, как арии предположительно вторглись в Индию. Вряд ли можно утверждать, что арии строили свои деревни вдоль русла высохшей реки.

Когда в начале XX века были найдены первые следы руин так называемой цивилизации долины Инда, сторонники теории арийского вторжения считали, что нашли недостающие археологические свидетельства: здесь были и "мощные крепости" и "великие города", о которых в Ригведе говорилось, что их захватил и разрушил воинственный Индра. Затем выяснилось, что эти города никто не разрушал и никаких следов захватнических войн обнаружено не было: в результате наводнений и засух этот регион уже не мог поддерживать жизнь многочисленного населения, так что люди из Мохенджо-Даро, Хараппы и других мест переселились в более гостеприимные места. Дальнейшие археологические исследования не только расширили ареал распространения цивилизации долины Инда, но показали также, что ее поздние стадии переходят в гангскую культуру. Археогеографы установили, что примерно в 2300-2000 гг. до н.э. засуха, длившаяся две-три сотни лет, опустошила широкую полосу земли от Анатолии до Месопотамии и северной Индии.

На основе такого рода данных и исходя из ведических текстов, возникает нова история истоков индуизма, которая отражает самосознание индусов и пытаетс заменить "колониально-миссионерскую теорию арийского вторжения" преставлением об Индии как "колыбели цивилизации". Эта новая теория рассматривает цивилизацию долины Инда как поздневедический феномен и отодвигает (внутрииндийское) начало ведической эпохи на несколько тысячелетий назад. Одним из доводов в пользу "ведического" характера этой цивилизации служит то, что планировка ее городов и проектирование архитектуры предполагает знакомство с довольно развитой алгебраической геометрией вроде той, что представлена в ведических Шульвасутрах. Изучив геометрию, которая использовалась при построении египетских пирамид и месопотамских цитаделей, авторитетный историк математики А.Сейденберг пришел к выводу, что она вторична, – а именно, представляет собой геометрию, заимствованную из ведических Шульвасутр. Если это так, то знание ("веда"), на основе которого велось строительство Хараппы и Мохенджо-Даро, не могло возникнуть позже, чем сама эта цивилизация. [ 6 ]

Хот Ригведа неизменно признается самым древним литературным памятником, в котором сохранилась древнейшая форма санскрита, индийцы не рассматривают ее в качестве основного источника сведений о своей ранней истории. Таковым для них служат Итихасы-Пураны. Язык этих произведений не такой древний, как язык Вед, а их окончательная редакция оформилась намного позже ведического канона. Однако они содержат подробные сведения о древних событиях и лицах, которые составляют часть индийской истории. Древние авторы, такие как Геродот, отец греческой историографии, не отделяли предание от истории. И они не задавались вопросами о достоверности используемых источников, но стремились собрать вместе разрозненные свидетельства, не подвергая их критическому отбору. Таким образом, Итихасы-Пураны нельзя рассматривать как нечто равноценное современному учебнику по истории Индии; это скорее сборники сказаний, в которых факты перемешаны с их истолкованием и вымыслом. Однако индийцы всегда достаточно серьезно относились генеалогическим вопросам и можно предположить, что пуранические списки династий, подобно спискам парампар в Упанишадах, отражают верную последовательность имен действительных правителей. Исходя из этого, мы можем гипотетически воссоздать историю Индии примерно до 4500 гг. до н.э.

Ключевым элементом в пересмотре истории древней Индии было недавнее открытие Мехргара – поселения в районе Гиндукуша, где начиная с 7000 гг. до н.э. на протяжении нескольких тысячелетий непрерывно жили люди. Это открытие продлило историю Индии на несколько тысячелетий вглубь от неплохо датированной эпохи цивилизации долины Инда. [ 7 ]

Новые хронологии

Объединив все имеющиеся на сей день археологические данные, американский антрополог Джеймс Шаффер разработал следующую хронологию ранней индийской цивилизации:

1. Ранняя кормопроизводящая эпоха (6500-5000 гг. до н.э.): глиняная посуда отсутствует.
2. Эпоха регионализации (5000-2500 гг. до н.э.): ясно очерченные региональные стили керамики и других предметов материальной культуры.
3. Эпоха интеграции (2500-1900 гг. до н.э.): появление культурно однородных городских центров вроде Мохенджо-Даро и Хараппы.
4. Эпоха локализации (1900-1300 гг. до н.э.): смешение региональных стилей с образцами эпохи интеграции.

Индийский археолог С.П.Гупта предложил такую последовательность культур:

1. Докерамический неолит (8000-6000 гг. до н.э.).
2. Керамический неолит (6000-5000 гг. до н.э.).
3. Халколит, медно-каменный век (5000-3000 гг. до н.э.).
4. Ранний бронзовый век (3000-1000 гг. до н.э.).
5. Поздний бронзовый век (1900-1200 гг. до н.э.).
6. Ранний железный век (1200-800 гг. до н.э.).
7. Культуры позднего железного века.

По мнению этих специалистов, культурное развитие Индии продолжаетс непрерывно с 8000 гг. до н.э., и ничто не указывает на какие-то значительные изменения, к которым наверняка должно было привести вторжение извне.

Согласно Н.С.Раджараму, [ 8 ] более подробная "новая хронология" древней Индии, привязанная к упомянутым в Ведах и Пуранах именам царей и племен, выглядит примерно следующим образом:

В Ригведе, Шатапатхабрахмане и других текстах содержатс упоминания о затмениях, а также о звездах, появление которых отмечает начало времен года, что позволяет нам путем обратного отсчета определить, когда были сделаны эти наблюдения. Специалисты уверяют нас, что подделать эти даты в до-компьютерную эпоху было невозможно.

Старое против нового? Или ученые против филологов?

В настоящее время нам достались две очень разные версии истории древней Индии с совершенно несхожими хронологиями, вовлеченные в полемическую борьбу. Защитники теории арийского вторжения и связанной с ней хронологии упрекают сторонников "новой хронологии" в пособничестве индусскому шовинизму. Последние же подозревают первых в том, что они подвержены "колониально-миссионерским" предрассудкам и отрицают самобытность коренных индийцев. Между тем действительно новым элементом, привнесенным в эту дискуссию, являются научные исследования. Если старая теория опиралась исключительно на филологические доводы, нова включает в себя астрономические, геологические, математические и археологические факты. В целом создается впечатление, что новая теория покоится на более прочном основании. И дело не только в том, что филологические аргументы с самого начала были основаны главным образом на сильных утверждениях и смелых догадках, а в том, что цивилизации, как древние, так и современные, не сводятся к литературе. Кроме того ученые, имеющие чисто филологическую подготовку, – то есть специалисты по грамматике, – не в состоянии разобраться в техническом языке и научной информации, которая содержатся даже в изучаемых ими текстах.

Возьмите современную научную литературу. Она изобилует греческими и латинскими техническими терминами, она содержит в себе множество формул, составленных из греческих букв и букв иврита. Если бы ученым, имеющим образование в области классических языков, пришлось читать подобные труды, они могли бы найти какие-то приемлемые переводы технических терминов на современный английский язык, но вряд ли смогли бы по-настоящему понять бoльшую часть того, что читают, и наверняка не извлекли бы из этих трудов тех сведений, которые их авторы хотели сообщить людям, имеющим соответствующую специальную подготовку.

В случае древних индийских текстов ситуация не очень отличается от вышеописанной. Признание некоторых ведущих ученых (вроде Гелднера, который в своем лучшим из существующих на сей день переводов Ригведы объявляет многие места в ней "более смутными чем самые смутные прорицания", или Гонды, который считал, что Ригведа в основном непереводима) в неспособности понять великое множество текстов и отказ большинства ученых выходить за рамки их грамматического и этимологического анализа указывает на существование более глубокой проблемы. Древние были не только поэтами и литераторами, у них были также свои науки и технические навыки, свои секреты и условности, не очевидные для тех, кто живет не в их мире. В настоящее время достигнут определенный прогресс в расшифровке медицинской и астрономической литературы более поздней эпохи, в прочтении текстов, связанных с искусством и архитектурой и тому подобными предметами. Однако большая часть технических значений древнейшей ведической литературы ускользает от нас до сих пор.

Ригведа – какой-то код?

Компьютерщик и индолог Субхаш Как считает, что заново открыл "ведический код", который позволяет ему извлекать из структуры, а также слов и предложений Ригведы важные астрономические сведения, заложенные якобы в нее ее творцами. [ 9 ] Предположение о наличии такой закодированной научной информации позволило бы понять настойчивое требование хранить каждую букву Вед именно в той последовательности, которую установил подлинный автор текста. В обращении с рассказом или даже стихом можно допускать определенные вольности, изменяя слова, перемещая строчки, добавляя пояснения или что-то сокращая, и он, тем не менее, будет передавать намерения и мысли автора. Однако научную формулу нужно запомнить и воспроизвести именно так, как ее записал ученый, иначе она лишится какого бы то ни было смысла. Хотя научное сообщество может принять определенную букву в качестве эквивалента определенной физической единицы или процесса совершенно произвольно, но после того как договоренность достигнута, каждый должен принять эту условность ради содержательного общения с коллегами.

Обращаясь к древнеиндийской литературе, даже читатель-неспециалист отметит в ней усилия связать макрокосм и микрокосм, астрономические процессы с физиологическими, найти соответствие между различными сферами существ и упорядочить вселенную путем составления всевозможных классификаций. Ведические жертвоприношения действо, вокруг которого строится ведическая культура должны были осуществляться на геометрически точно построенных алтарях и в астрономически точно установленное время. Так что вполне логично было бы ожидать каких-то соответствий между количеством кирпичей, предписанных для сооружени определенного алтаря, и расстоянием между наблюдаемыми звездами, по движению которых определялось время должного жертвоприношения. В этой связи Субхаш Как в своем очерке "Астрономия ведического алтаря" приводит множество удивительных подробностей. Он полагает, что ведические индийцы, которые обладали обширными познаниями в области астрономии, закодировали их в тексте Ригведы; однако впоследствии ключ к этому коду был утерян и ведическая традиция была прервана. [ 10 ]

Индия – колыбель мировой цивилизации?

Исходя из ранней датировки Ригведы (4000 гг. до н.э.) и убедительных доводов в пользу того, что ведические астрономия и геометрия предшествовали астрономии и геометрии других известных цивилизаций древности, некоторые ученые, такие как Н.С.Раджарам, Джордж Фёрштайн, Субхаш Как и Дэвид Фроули, выдвинули смелое предположение, что Индия была "колыбелью цивилизации". Они связывают недавно открытую раннеевропейскую цивилизацию (которая более чем на тысячу лет предшествовала древнешумерской и древнеегипетской) с волнами переселенцев или изгнанников из северо-западной Индии. Более поздние миграции, вызванные либо климатическими переменами, либо военными действиями, должно быть, привели хиттитов в западную Азию, иранцев – в Афганистан и Иран, а многих других в другие части Евразии. Подобный сценарий потребовал бы полного пересмотра истории древнего мира – особенно если добавить к сказанному основанные на некоторых вещественных доказательствах утверждения, что ведические индийцы установили торговые связи с Центральной Америкой и Восточной Африкой не позднее 2500 гг. до н.э. Не удивительно, что "новая хронология" вызывает среди ученых не только споры, но и эмоциональное возбуждение. Чтобы полностью утвердить ее потребуютс гораздо более веские доказательства, а многие утверждения, возможно, придетс взять обратно. Несомненно, однако, то, что "старая хронология" дискредитирована и что ученых, изучающих не только Древнюю Индию, но и Древний Мир в целом, ожидает много неожиданностей.

Уточним вопросы

"Пересмотр истории Древней Индии" дает ответы на несколько отдельных, но взаимосвязанных вопросов, которые нередко смешивают между собой:

1. Самый важный (в эмоциональном плане) вопрос – это вопрос о прародине ведической цивилизации, отождествляемый с вопросом: "Где была создана Ригведа?" Сами индийцы всегда отвечали, что в Индии, точнее, в Пенджабе. Европейцы "колониально-миссионерски" предполагали, что за пределами Индии.

2. Следующий вопрос, который редко задают открыто, гласит: "Откуда пришел народ доведических "арийцев"?" Это вопрос к археоантропологам, а не к историкам. Расовая история Индии свидетельствует о влияниях со всех сторон света.

3. Связанный с предыдущим, но отдельный вопрос касается "колыбели цивилизации" на каковую претендуют несколько древних культур: Шумер, Египет, Индия (в этом ряду можно было бы упомянуть и Китай, долгое время считавший себя единственной по-настоящему цивилизованной страной). В зависимости от ответа на него, население и цивилизация двигались бы главным образом с запада на восток или с востока на запад. А крылатая фраза lux ex oriente ("свет с востока") как раз и служит для указания на направление распространения культуры в древнем мире.

4. Довольно странно, что защитники "теории арийского вторжения", у которых нет ни археологических ни литературных доказательств своего предположения, требуют развернутого доказательства того, что вторжения не было, и отказываются признавать существующие факты. Подобным же образом они считают себя вправе объявлять "мифическими" любые утверждения источников (Ригведы, Пуран), которые не соответствуют их предвзятым мнениям о ведической Индии.

Некоторые выводы

Если бы мне пришлось оценивать убедительность аргументов в пользу пересмотра истории древней Индии как "колыбели цивилизации", выше всего я оценил бы выводы Сейденберга относительно геометрии Шульвасутр (которая использовалась цивилизацией долины Инда и дала начало вавилонской и египетской геометрии). За ними бы шло археоастрономическое определение астрономических данных, которые содержатся в ведических и послеведических текстах. На третьем месте – определение с помощью спутниковой фотографии времени полного высыхания реки Сарасвати, и археогеографическое выявление следов засухи, которая длилась несколько веков и охватила территорию от Анатолии до Месопотамии и северной Индии. Геологическое исследование обнаружило большие тектонические изменения в Пенджабе и предгорьях Гималаев. В одной точке профиль местности поднялся за последние 2000 лет примерно на 60 метров.

Найденная возле Дели бронзовая голова – "Голова Васиштхи" – была датирована с помощью радиоуглеродного анализа примерно 3700-ми годами до н.э. – временем, когда, согласно Хиксу и Андерсону, произошла битва десяти царей (упоминаемый в Ригведе Васиштха был советником царя Судаса). Еще одним доводом в пользу "ведического" характера цивилизации долины Инда служит то, что во многих поселениях встречаются ведические алтари. Немаловажно и то, что во всей древнеиндийской литературе (Ведах, Брахманах, эпических поэмах и Пуранах) нет никаких упоминаний о переселении в Индию извне. Учитывая, что ведические Самхиты были руководствами по ритуалу, а не историческими записями, дальнейших успехов в деле пересмотра истории древней Индии можно ожидать от изучени Итихасов-Пуран, а не от анализа Ригведы. (Последнее напоминало бы попытку воссоздать историю древнего Израиля на основе изучени Псалмов, сбрасывая со счетов Книгу Бытия и Книгу Царств, – или попытку воссоздать европейскую историю на основе изучения самых ранних Обрядов римского народа.)

Послесловие

Нынешний индуизм представляет собой не просто развитие ведической религии и культуры, но синтез множества различных элементов. Несомненно, в основе его лежат Веды. Это проявляется в кастовой структуре индусского общества, в ритуалах, в которых до сих пор принимает участие едва ли не каждый индус (прежде всего в ритуалах посвящения, бракосочетания и погребальных), в традиционных представлениях о ритуальной чистоте и осквернении, а также в том уважении, которым до сих пор пользуются Веды. Существует большая сфера индуистского богослужения и религиозной практики индусов, которая почти или совсем не основывается на Ведах: построение храмов, идолопоклонство, паломничество, обеты и молитвы Богам и Богиням, о которых не упоминается в Ведах, различные веровани вроде веры в переселение душ, картины мира с многочисленными небесами и адами, а также многое другое, видимо заимствованное из местных неведических культур. Имевшее место историческое развитие привело к появлению многочисленных философских школ, сект и общин со своими собственными писаниями, толкованиями, обычаями и убеждениями.

Невзирая на свои ведические истоки, индуизм никогда не был единым ни в административном плане, ни в плане вероучения или религиозной практики. У него нет общепризнанного органа управления, нет единого центра и общей истории. В отличие от историй других религий, которые полагаются на одного основателя и одно писание, история индуизма представляет собой связку параллельных историй – историй традиций, которые изначально имели весьма неопределенные очертания, которые прошли через ряд расколов и слияний и которые не испытывали никакой потребности в самоопределении перед лицом осуществления некой конкретной исторической миссии. Будучи чрезвычайно консервативным в некоторых своих проявлениях, индуизм весьма подвержен изменениям и развитию под влиянием харизматических личностей. Индусам с древнейших времен предоставлялась неограниченная свобода для любого истолкования их традиционных писаний. Та легкость, с которой они неизменно усматривали во впечатливших их людях воплощения Бога, привела к появлению в рамках индуизма множества параллельных традиций и сделала невозможным линейное описание его развития как единого целого. Изложение истории индуизма будет записью нескольких основных индуистских традиций, которые развивались независимо друг от друга; и лишь изредка эти направления вступали в конфликт или сливались, чтобы дать начало новым ветвям этой все еще быстрорастущей индийской смоковницы, с которой часто сравнивали индуизм.

Литература

Feuerstein, George, Subhash Kak and David Frawley, In Search of the Cradle of Civilization, Quest Books: Wheaton, Ill. 1995.

Frawley, David, The Myth of the Aryan Invasion of India, New Delhi: Voice of India, 1994.

Frawley, David, Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization, Passage Press: Salt Lake City, Utah, 1991.

Hinduism Today, November 1991 (International Edition): 'Invasion or Indigenous?' p. 13.

(Internet) communication of 9, April 1996: 'A History of India and Hindu Dharma' ( Hinduism Today).

Kak, Subhash, The Astronomical Code of the Rigveda, New Delhi: Aditya Prakashan, 1994.

Kak, Subhash, 'Archaeoastronomy and literature', Current Science Vol. 73, No. 7 (October 10, 1997): Historical Notes, pp. 62-47.

Mueller, Georgina, The Life and Letters of Right Honorable Friedrich Max Muller, 2 vols. London: Longman, 1902.

Rajaram, Navaratha S., 'The Puzzle of Origins: New Researches in History of Mathematics and Ancient Ecology', MANTHAN, Oct. 1994 – March 1995, pp.150-71.

Rajaram, N.S. and David Frawley, Vedic Aryans and the Origins of Civilization, 2nd ed New Delhi: Voice of India, 1997.

Seidenberg, A. 'The Geometry of the Vedic Rituals', Agni: The Vedic Ritual of the Fire Altar, Vol. II, ed. by Frits Staal, Berkeley: Asian Humanities Press, 1983, pp. 95-126.

Seidenberg, A. 'The Origin of Mathematics', Archive for History of Exact Sciences, Vol. 19, No.4 (1978), pp.301-42.

Talageri, Shrikant G. The Aryan Invasion Theory and Indian Nationalism, New Delhi: Voice of India, 1993.

Zabern, Philipp von, (ed.) Vergessene Stadte am Indus: Fruhe Kulturen in Pakistan vom 8-2 Jahrtausend v.Chr., Mainz am Rhein: Verlag Philipp von Zabern, n.d. (c. 1984) (Contains important contributions by C. and J.-F.Jarrige, as well as by G.Quivron on Mehrgarh, R.Mughal, G.F.Dales and others on the Indus Civilisation).

Ссылки

[ 1 ] Dubois, Abbe, Hindu Manners, Customs and Ceremonies, English translation by Henry K. Beauchamp, Oxford: Clarendon Press, 1906 (third edition reprint, 1959)

[ 2 ] Там же, p.101

[ 3 ] Предисловие к новой редакции санскритско-английского словаря М.Моньер-Вильямса. Oxford: Clarendon Press, 1899 (репринтное издание 1964 года), p. IX

[ 4 ] Muller, Georgina, The Life and Letters of Right Honorable Friedrich Max Muller, 2 Vols. London: Longman, 1902. Vol. I, p.346

[ 5 ] G.Feuerstein, S.Kak, D.Frawley, In search of the Cradle of Civilization, Wheaton: Quest Books, Ill., 1996

[ 6 ] См. A.Seidenberg.

[ 7 ] См. Philip von Zabern (ed.).

[ 8 ] См. N.S.Rajaram.

[ 9 ] См. все его работы в списке литературы.

[ 10 ] Содержание очерка Кака 'Астрономия ведических алтарей' излагается в его книге Астрономический код Ригведы. Сама статья была первоначально опубликована в Mankind Quarterly, 33 (1992), pp. 43-55.